(十二) 故昔者堯問於舜曰："我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？"舜曰："夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然何哉？昔者十日並出，萬物皆照；而況德之進乎日者乎"？
“故”乃發端之辭，自此另起一章。章太炎《齊物論釋》：“‘故’爲發端之辭。”是也。楊樹達《詞詮》中亦有釋“故”爲“提起連詞”之例。“不釋然”即“其寐也魂交，其覺也形開”之類。“十日並出”，《淮南子·本經訓》：“逮至堯之時，十日並出，焦禾稼、殺草木，而民無所食。…… 堯乃使羿 ……上射十日 …… 萬民皆喜，置堯以爲天子。” 又，《楚辭·天問》：“羿焉彃日？烏焉解羽？”王逸注:"羿射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。"林希逸《南華真經口義》："“十日並出“亦見《淮南子》，此蓋莊子寓言，《淮南子》又因之而妝撰也。"屈原（前352-前281）乃莊子之同時代人，若《天問》確爲其所作，則可證"羿射日"之神話古已廣爲流傳，非莊子杜撰也。且莊子止言"十日並出"，未嘗言堯使羿射日，則《淮南子》之並非因莊子寓言"妝撰"，亦明矣。林說未可信。"德之進乎日者"，當指堯。堯使羿射日，"萬民皆喜，置堯以爲天子"，是堯爲"德之進乎日者"也。若非指堯，止言"德進乎日"，則"者"字無著落矣。堯欲伐三蕃，乃以偏糾偏，"勞神明爲一"，故"不釋然"。舜以日喻，"十日並出，萬物皆照"，而況堯爲"德之進乎日者"，何不以德相照耶?《論語·爲政》："子曰:“爲政以德，譬如北辰居其所而衆星共之。“"明其德則四方歸附，何患三蕃之不附焉？莊子蓋以此喻明其"道"則偏見自亡，故"莫若以明"。然由此亦可窺見孔子思想對莊子思想之影響。
（十三）奚旁日月、挾宇宙？
句首之“奚”字，郭象注、成玄英疏均屬上句，讀作“汝以聽之奚”。“奚”字用於句末，或單字成句，似未見他例；且似可有可無。王敔《莊子通》增注將"奚"字屬下句。"奚"字置於句首，則爲常見之用法。《逍遙遊》："奚以知其然也？"《山木》："奚可得邪？"均爲其例。然王敔釋"奚"爲"何不"，於義未安。上文瞿鵲子問："......夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也，吾子以爲奚若？"長梧子之答，則當闡述對"孟浪之言"之見解，否則答非所問矣。"見卵"、"見彈"兩句，言"卵"非能"時夜"，"彈"非同"鴞炙"，以喻空洞之言辭並非即"妙道之行"。即"以指指月，指非月也"之意。"奚旁日月、挾宇宙？"怎樣才能依傍日月、佔有宇宙，即與天地並生、與萬物爲一？是乃爲下文闡述對"孟浪之言"之見解而設問。而下文則對"孟浪之言"逐句解釋之。"爲其脗合，置其滑涽"以下，乃釋"聖人不從事於務"；"予惡乎知說生之非惑邪"以下，乃釋"不就利、不違害"；&quo t;予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？"乃釋"不喜求"；"夢飲酒者"以下，乃釋"不緣道"；"既使我與若辯矣"以下，乃釋"無謂有謂、有謂無謂"；"忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟"乃釋"而遊乎塵垢之外"。故至"寓諸無竟"爲止，皆爲長梧子之答語。
（十四）和之以天倪
郭象注:"天倪者，自然之分也。"陸德明《經典釋文》"天倪，李音崖。崔云：“或作霓，音同，際也。“班固曰:“天研“"。聞一多《莊子義疏》："案倪讀爲■（左“石“右“兒“），■（左“石“右“兒“）、研一字。"《莊子章句》："■（左“石“右“兒“），磨石也。" 劉武《莊子集解內篇補正》："是倪與端同義。"
《莊子·寓言》：“萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”是“天倪”與“天均”同，當指自然均齊狀態，亦即“未始有物”之“渾沌”狀態。此即爲“一”，乃自然之本然也。“一”本爲“無竟”、“未始有封”，故將“倪”訓“分”、訓“際”，於意未安。若訓通“■（左‘石’右‘兒’）”，解作“磨石”，則《寓言》篇言“天均”即爲“天之磨石”，亦難通。朱駿聲《說文通訓定聲》解部:"倪，假借爲“兒“。“兒“者，人之微始也。"段玉裁《說文解字注》："《莊子》“不知端倪“，借“端“爲“耑“，借“倪“爲“題“也。“題“者，物初生之題也。"《說文》："題，額也。"段注:"《釋言》：“《毛傳》曰：定，題也。“引伸爲凡居前之稱。""倪"，朱云可以"人之微始"釋之；段云可"引伸爲凡居前之稱"。是"倪"有"始"義也。《莊子·秋水》："何以知毫末之足以定至細之倪？"是"倪"則亦當訓"始"。故"天倪"者，"天始"也，即自然之本然也。"一"本"無物"，"物謂之而然&quo t;，是物乃幻像耳。幻像合於本體，故曰"和之以天倪"；幻像不合本體，則曰"形與影競走"。
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